L'équipe de Gen Squeeze apprécie grandement l'opportunité de publier l'article suivant de Jayla Rousseau-Thomas sur le Seven Principe des générations. Commençons. Nationales Au Canada, durant le Mois de l'histoire autochtone, nous avons beaucoup à apprendre des riches traditions de solidarité intergénérationnelle des peuples autochtones.

Il n’est pas nécessaire de chercher bien loin pour constater les dettes néfastes que nous laissons aux générations futures. Il peut sembler plus difficile de trouver des moyens de préserver les fondements d’une société saine. -Des revenus décents, des logements convenables, des services de garde d'enfants de qualité et une planète habitable - que nous avons une dette envers les générations futures. Nous tenons à remercier l'auteure pour son analyse pertinente de ce thème. Son texte nous rappelle avec force que, si les problèmes sont partout, les solutions sont aussi à portée de main, incarnées par ceux qui vivaient ici avant l'arrivée des colons.

Alors que nous envisageons un pays où règne l’équité pour toutes les générations, nous sommes inspirés par l’engagement des peuples autochtones à mettre au jour les traumatismes intergénérationnels causés par les pensionnats et autres politiques coloniales. Nous devons œuvrer ensemble, dans un esprit de réconciliation, afin de bâtir un héritage solide et positif pour la jeunesse autochtone et les générations futures.

Penser différemment : Utiliser le principe des sept générations

Par Jayla Rousseau-Thomas

En tant que société, prenons-nous collectivement des décisions qui profitent à toutes les générations et qui tiennent compte du droit des générations futures au bien-être et à une planète vivable ? C’est un défi de taille, et Generation Squeeze et d’autres organisations ont depuis longtemps constaté des carences structurelles et institutionnelles. Les dirigeants politiques sont élus pour un mandat de quatre ans, ce qui favorise une vision à court terme et des victoires politiques rapides. Les jeunes n’ont pas le droit de vote. Les générations plus âgées bénéficient de politiques qui leur sont favorables, comme des avantages fiscaux sur le patrimoine immobilier, et ces avantages sont tenaces et difficiles à modifier. L’idée d’équité intergénérationnelle repose sur la justice entre les générations : être de bons gestionnaires, traiter les autres générations comme nous aimerions être traités et planifier pour tous les âges. Mais elle peut aussi être perçue comme conflictuelle, opposant les générations dans une quête d’équité, ce qui pourrait nuire à la solidarité intergénérationnelle. Il s’agit donc de trouver un juste équilibre. Comment pouvons-nous concrètement mettre en œuvre ce concept important ?

Bien que le concept d'équité intergénérationnelle ait gagné en importance en droit international en tant que fondement du droit à un environnement vivable et qu'il soit un élément essentiel de l'État-providence, il s'agit d'un concept que différentes cultures et peuples autochtones valorisent et mettent en œuvre depuis longtemps, mais d'une manière beaucoup plus holistique et fondamentale.. Il existe différentes versions de ce principe. L'un des enseignements les plus répandus dans les cultures autochtones est le Principe des Sept Générations, commun à de nombreuses communautés autochtones d'Amérique du Nord. Ceux qui ont grandi avec ce principe peuvent le percevoir comme un enseignement profondément ancré qui guide leurs décisions à la maison, au travail et au sein de la communauté. En résumé, le Principe des Sept Générations incite les décideurs à considérer les options et leurs conséquences au-delà du contexte immédiat lorsqu'ils prennent des décisions aux niveaux individuel, familial et communautaire. Chacun doit non seulement considérer la décision qu'il envisage de prendre, mais aussi ce qu'auraient fait les sept générations précédentes et comment cette décision influencera les sept générations futures.

Le principe des sept générations ne peuvent être dissociées des valeurs corrélées au sein des cultures autochtones. Ces valeurs peuvent être individuelles, comme la structure familiale matrilinéaire, le respect des aînés, les liens avec les ancêtres et la préservation de la culture ; ou bien ce principe peut être lié à un système de valeurs plus vaste. À titre d’exemple, on peut citer les Sept Enseignements des Grands-Pères, couramment utilisés par le peuple Anishinaabe, qui guident les individus dans leur vie à travers le respect, l’amour, le courage, la sagesse, l’humilité, l’honnêteté et la vérité. Le Principe des Sept Générations s’applique aussi bien à des décisions aussi anodines qu’un choix parental au sein d’une famille, qu’à la planification à grande échelle du développement économique et de l’extraction des ressources. Ce principe offre un cadre permettant d’appréhender les complexités, visibles ou non, d’un problème. Il structure la réflexion sur la meilleure façon de relever les défis actuels en intégrant les pratiques, les valeurs et les priorités passées, et de prendre les décisions les plus éclairées pour répondre aux besoins des générations futures. 

Le principe des sept générations impose aux chercheurs, aux décideurs politiques et aux groupes de pression l'obligation de prendre en compte l'écart générationnel dans toutes leurs décisions, et non seulement par opportunisme ou sous la pression politique. Il nous incite à réfléchir aux liens qui nous unissent à notre environnement et à agir avec délicatesse et solidarité. Il nous encourage à adopter une vision à la fois prospective et rétrospective afin de mieux intégrer l'équité intergénérationnelle dans les politiques et l'administration des finances publiques. L'application du principe des sept générations pourrait notamment soulever les questions suivantes :

• Si les aînés d'il y a 150 ans pouvaient partager leur savoir, quels commentaires feraient-ils sur la situation actuelle ? 
• Quelles étaient les valeurs et les problématiques urgentes vécues par les aînés il y a sept générations, qui auraient influencé leurs conseils en matière de prise de décision ?
• Quel impact ces décisions auront-elles sur les générations futures ?
• Si les jeunes du futur, dans 150 ans, pouvaient identifier leurs priorités, que partageraient-ils ?
• Quel impact ces décisions auraient-elles eu sur nous aujourd'hui si elles avaient été prises il y a sept générations ? 
• Nos décisions auraient-elles été différentes par le passé si nous avions compris aujourd'hui les conséquences de ces choix ? 

Bien que le principe des sept générations ne résolve pas les défis auxquels sont confrontés les décideurs politiques pour aborder les questions d'équité intergénérationnelle, il peut servir d'outil, voire de cadre conceptuel, pour analyser les enjeux de ce sujet. 

La génération actuelle est la 7eth Génération depuis la création de la Loi sur les Indiens, raciste et destructrice. Le rapport final de Commission de vérité et réconciliation du Canada Intitulé « Honorer la vérité et se réconcilier pour l’avenir », ce document fait de nombreuses références au traumatisme intergénérationnel de la colonisation. Ses 94 recommandations concrètes soulignent la nécessité d’informer tous les Canadiens et Canadiennes de la réalité du traitement réservé aux peuples autochtones et de créer des possibilités d’éducation et d’insertion économique pour les Autochtones afin qu’ils puissent participer pleinement à la société. 

L’adoption et l’institutionnalisation des Principes des Sept Générations dans la prise de décisions publiques et la reddition de comptes constituent un volet important de la réconciliation. Elles permettraient de placer un principe fondamental de la gouvernance et de la culture autochtones au cœur des structures de gouvernance issues de la colonisation, dans un effort de décolonisation. Elles incitent les décideurs à dépasser leurs cadres de réflexion actuels et, métaphoriquement, invitent à la fois les ancêtres et les générations futures à participer aux processus décisionnels. En s’appuyant sur les Principes des Sept Générations, et en intégrant des valeurs comme la structure familiale matrilinéaire, le Canada peut renforcer sa réflexion en accordant une plus grande importance à l’égalité des sexes dans la prise de décisions.

Il serait intéressant d'utiliser le principe des sept générations pour examiner à quel point la situation actuelle du Canada serait différente si les ancêtres des Canadiens avaient pris le temps de considérer les conséquences de leurs décisions et les conseils de leurs prédécesseurs, plutôt que de se concentrer uniquement sur les valeurs dominantes de l'époque qui ont façonné le Canada tel qu'on le connaît aujourd'hui. Grâce à ce principe, le Canada peut s'appuyer sur les valeurs autochtones pour adopter une perspective à la fois rétrospective et prospective afin de mieux intégrer l'équité intergénérationnelle dans ses politiques et son administration des finances publiques. 

Jayla Rousseau-Thomas est une femme anishinaabe, mère et travailleuse sociale. Elle vit sur les territoires traditionnels de la Première Nation Kwanlin Dun et du Conseil Ta'an Kwachan à Whitehorse, au Yukon. Elle est étudiante à la maîtrise en administration publique et au certificat d'études supérieures en évaluation de programmes à l'Université de Victoria.